domingo, 30 de octubre de 2011

La Generación Beat


La generación "Beat" se afianza en Norteamérica hacia mediados de la decada del cincuenta (S.XX). La rebeldía incontrolada de los grupos juveniles se concreta si no en una filosofía, sí en un estilo de vida, más armónico y definitivo. Los "Beat" conservan aspectos fundamentales de lso antiguos existencialistas (rebeldía, pintoresquismo y descuido en sus trajes y presentación -barbas-, etc. amor al Jazz, repulsa de la sociedad) pero se distinguen de ellos en cosas fundamentales: cierto tinte religioso ("no queremos el vacío, ni la angustia, sino la fé") influencia de doctrinas orientales; budistas concretamente, afán de creación artística...
La generación beat no es el producto de pandillas de jovenes insensatos y alborotadores, sino de grupos lúcidos a su manera, apolíticos, enemigos de la sociedad de consumo y del dinero, amantes de la libertad por encima de todo y artistas. Se ha podido escribir que la generación beat es, sin duda, el único movimiento poético de amplitud universal aparecido después de 1945. Los grupos de beatnicks desharrapados y sucios que han conocido la mayor parte de las grandes ciudades del mundo, tienen muy poco que ver, como más tarde indicaremos, con la auténtica generación beat.
El pretendido origen de la palabra "beat" es múltiple. "To Beat" es un verbo en inglés que significa: "golpear" y latir", aplicado sobretodo al "golpear acompasado" de la musica de jazz. De ahí pueden hacerse derivaciones de caracter más general, considerando alos beats como "golpeadores" de la sociedad de consumo en que viven, como "latidores" de auténtica vida, frente al conformismo y la vida aletargada de la sociedad. Uno de los´líderes del movimiento, el escritor Jack Kerouac, ha explicado por otra parte, el aspecto "beatífico", "beato" de su generación, si no en el sentido de las "bienaventuranzas" evangélicas, si en el de busqueda de la felicidad.
La generación beat ya no ama a Sartre, más bien le desprecia, prefiere la relativamente esperanzadora postura de Camus y , desde luego, las teorias de "meditación profunda" proclamadas por el budismo. Una rama del budismo -llamada Zen_ que no es una religión, sino un estilo de vida, se dá a conooer en Europa y América a partir de 1927 por influencia del filósofo japonés Suzuki que escribe en inglés. Los beat adoptan el Zen que predica la meditación como camino al encuentro con uno mismo y de comunicación con las realidads supraterrenas. En el alocado tráfago de una sociedad que da culto a la velocidad y al ruido, los beat prefieren la calma y la personalización, el encuentro con la conciencia mas profunda y el desprecio de las técnicas despersonalizadas y alienantes. Según la convicción beat es preciso la exaltación de la propia conciencia aún a costa el uso de drogas -heroína, haschish, marihuana, etc- que permiten la "visión" de mundo más claros y hondos y fomenta la creación artística.
La creación artística es fundamental. Por eso la generación beat da origen a un importante movimiento poético que estructura y aglutina todas las teorías beat, hasta el punto que sus máximos representantes son un grupo de escritores ya definitivamente consagrados: Norman Mailer, Jack Kerouac, Allen Ginsberg, Lawrence Ferlinghetti, etc. El teatro, la pintura, la música -jazz, sobretodo- manifiestan la visión estética de los beat... (continuará)

Tomado del Tomo "Los Jovenes" Enciclopedia Salvat para el Hogar - Salvat Editores
(1970)

sábado, 29 de octubre de 2011

Veruschka







Moldor

El clima es templado a frio en Moldor. su atardecer violeta-dorado es extático. El tiempo es distinto, podría decir que el tiempo no existe como acá. Sus veranos de dos soles están siempre alegrándoles.
Cuando desperté, después del viaje, me encontraba echado en una blanda cama extraordinariamente blanca y enorme, al mirar mas allá un enorme tipo de ventanal y el mar verde, sereno, encima los dos soles, uno mas grande y naranja, el otro mas pequeño y dorado, una blancuzca luna se veia a lo lejos ya desapareciendo en el cielo violeta. Luego me levanté y camine hacia el ventanal en ¿la habitación?, no puedo decir exactamente si lo era, pues al levantarme estaba solo el ventanal ya no habian camas ni habitación. era ,mas bien un corredor. La vista hacia el mar era de una belleza tan soberbia que casi enloquecia, pero de deleite. Una belleza de millones de años, de millones de eras y de millones de argumentos.
Unas plantas enredaderas subían desde la parte de abajo, de un verde dorado increíble. Tambien vi una pareja de elementales del aire, tan naturalmente, no como en mi tierra, eran criaturas bellísimas, casi etéreos, pasaron rapidamente. Despúes escuché mi nombre y al voltear estaba Doug, sonriendome... (continuará algún día)

domingo, 23 de octubre de 2011

La Marihuana reduce los tumores y detiene su crecimiento


Alguna vez se preguntó por qué una planta hecha de la naturaleza para todos que nosotros la disfrutemos está tipificada como delito?

No busque más allá de las ruedas que mueven al gobierno - es decir, la codicia y las ganancias corporativas en favor del Lobby Farmacéutico Industrial. Después de todo, ¿por qué iba algo natural habría de prohibirse? En este caso, porque ayuda a prevenir el cáncer.



Los investigadores en España han descubierto que la marihuana hace que un tumor cerebral se reduzca deteniendo el crecimiento de los vasos sanguíneos que irrigan el tumor con vida.

¿Desde cuándo son las hierbas clasificadas como drogas? En realidad, deberíamos plantear esta cuestión a la Wikipedia, que clasifica a la hierba como una droga en su lista.

No es de extrañar que Estados Unidos haya decretado que la marihuana no tiene ningún uso médico aceptado y debe seguir siendo clasificada como una droga altamente peligrosa como la heroína. El aceptar y promover los beneficios de salud de gran alcance de la marihuana reduciría instantáneamente los enormes beneficios orientados hacia el tratamiento del cáncer y los Estados Unidos tendría que admitir que encierra a la población sin ninguna causa.

Casi la mitad de todos los arrestos por drogas en los Estados Unidos son por la marihuana.

No es sólo los Estados Unidos tampoco. El Primer Ministro de Canadá, Stephen Harper, está poniéndose cada vez más estricto con los cultivadores de marihuana de lo que está siendo con los violadores de niños. Según la reciente legislación de los conservadores, una persona que está haciendo crecer 201 plantas de marihuana en una unidad de alquiler recibirá una sentencia obligatoria más larga que alguien que viola a un niño o fuerza a uno niño de cinco años de edad a tener relaciones sexuales con un animal.

En el Reino Unido, un máximo juez ha emitido una dura advertencia a cualquiera que sea sorprendido cultivando cannabis en el sur de Yorkshire – le espera prisión inmediata. En otras palabras, no se debeinfringir los medios artificiales de tratamiento contra el cáncer, o de lo contrario... La prevención es la línea de fondo, sobre todo si es natural.

Cannabis, mejor conocida como marihuana, tiene unas sustancias químicas llamadas cannabinoides que efectivamente podrían hacer que los tumores mueran de hambre, dicen los investigadores. El equipo utilizó ratones para demostrar que los cannabinoides bloquean el crecimiento de los vasos sanguíneos, y el procedimiento también es eficaz en los seres humanos.

Anteriores investigaciones de la Universidad de Harvard han demostrado que el ingrediente activo de la marihuana reduce el crecimiento tumoral en el cáncer de pulmón común a la mitad y reduce considerablemente la capacidad de propagación del cáncer.

El equipo español, dirigido por el Dr. Manuel Guzmon, quería ver si podía evitar que una forma de cáncer (glioblastoma multiforme) creciera, cortando su suministro de sangre.

El glioblastoma multiforme es uno de los cánceres más difíciles de tratar – ya que rara vez responde a cualquier intervención médica, en especial a los métodos convencionales, que primitivamente envenenan y destruyen las células, como la radioterapia, quimioterapia y cirugía.

Los ratones recibieron un cáncer similar al cáncer cerebral humano (glioblastoma multiforme). A los ratones se les suministró canabinoides y fueron examinados los genes. Los genes asociados con el crecimiento de los vasos sanguíneos en los tumores a través de la producción de una sustancia química llamada factor de crecimiento endotelial vascular (VEGF) tuvieron reducida su actividad.

Los canabinoides detienen la producción de VEGF mediante la producción de Ceramida. La Ceramida controla la muerte celular

El Dr. Guzmon dijo:

"Por lo que sabemos, este es el primer reporte que muestra que la ceramida deprime el camino del VEGF interfiriendo con la producción de VEGF.”

Luego querían ver si esto también sucede con los seres humanos.

Seleccionaron a dos pacientes que tenían glioblastoma multiforme y no habían respondido a la quimioterapia, radioterapia o cirugía. Los científicos tomaron muestras de los mismos antes y después de tratarlos con una solución de canabinoides - esta fue administrada directamente en el tumor.

Sorprendentemente, los pacientes experimentaron una reducción en los niveles de VEGF en el tumor, como resultado del tratamiento con cannabinoides.

Los investigadores dijeron que los resultados fueron alentadores. Con el fin de estar seguros de sus resultados necesitaban llevar a cabo un estudio más amplio, dijeron.

Es difícil de creer que el conocimiento de que el cannabis puede ser usado para combatir el cáncer haya sido suprimido durante casi treinta años, sin embargo, parece probable que seguirá siendo reprimido. ¿Por qué?

Según el editor de MarijuanaNews.com, Richard Cowan, la respuesta es porque es una amenaza para la prohibición del cannabis,

...En realidad es una prueba masiva que la supresión del cannabis medicinal representa el mayor fracaso de las instituciones de una sociedad libre, la medicina, el periodismo, la ciencia, y nuestros valores fundamentales", señala Cowan.

Millones de personas han muerto muertes horribles y en muchos casos, las familias han agotado sus ahorros en medicamentos peligrosos, tóxicos y caros.



Ahora estamos empezando a darnos cuenta que mientras que la marihuana nunca ha matado a nadie, la prohibición de la marihuana ha matado a millones de personas.

Septiembre 22, 2011
del Sitio Web PreventDisease

traducción de Adela Kaufmann

¿Te conozco de alguna parte?

No siempre soy así, (lo has entendido).
Cierro los ojos y los tuyos. Besame.

domingo, 9 de octubre de 2011

Cocteau Twins - Sea Swallow Me

Chamanes y Chamanismos - Karina Malpica


El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está desprovisto de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad.

Juan Ruiz Naupari: Chamanimo esencial

El chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos, basado en la premisa de que no tenemos necesidad de limitarnos a operar en una realidad, una dimensión, cuando necesitamos ayuda. Existe otra realidad que nos puede prestar ayuda en la vida, una realidad llena de belleza y armonía, dispuesta a ofrecernos el mismo tipo de sabiduría sobre el que leemos en los escritos de los grandes místicos y profetas. Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán.

Michael Harner: "¿Qué es un chamán?"


Preámbulo

Como moderadora de la lista de correos del Foro de Chamanismo Esencial de la Red Latinoamericana de Luz, a menudo recibí e-mails solicitándome que definiera lo que es un chamán o lo que es el chamanismo y la manera de entrar en contacto con algún "chamán auténtico".

El único chamán que conozco en persona es el peruano Juan Ruiz Naupari, con quien trabajo desde hace algunos años. Además de él, don Ramón Iván, un sanador mexicano, don Miguel Ruiz, autor de Los Cuatro Acuerdos de la sabiduría tolteca, Josep María Fericgla, un especialista catalán a quien entrevisté en Barcelona y Christian Salado, un médico cubano con quien tomé un curso de visión aural, me han enseñado y aclarado muchas cosas respecto a este tema.

Ahora sé que no se puede hablar de chamán ni de chamanismo en términos genéricos, ya que hoy en día coexisten distintos tipos de chamanes y de chamanismos en nuestro planeta.

Lo que diferencia a unos de otros es, en primer lugar, su propósito y en segundo lugar la tradición a la que pertenecen y la formación que han recibido.

Según nos ha contado Juan Ruiz Naupari, el propósito original de chamanismo era el autoconocimiento y como tal, constituye uno de los caminos más antiguos hacia el despertar del ser humano o la iluminación, como se le llama en otras doctrinas. A éste tipo de chamanismo Juan lo llama chamanismo esencial para diferenciarlo de los propósitos ulteriores que, al paso del tiempo, fueron adquiriendo los herederos de la tradición que se separaron cada vez más del antiguo conocimiento.

Entre estos propósitos ulteriores, el más difundido en la actualidad es la sanación, principalmente de síntomas y enfermedades psíquicas y físicas; pero también hay quienes utilizan los llamados "poderes chamánicos" para el ataque y la defensa, o simplemente para ganar dinero propiciando una especie de "chamanismo turístico" que responde a la demanda de "viajes" utilizando las llamadas plantas de poder, como bien adviete Josep Maria Fericgla.

Para entrar en contacto con un "chamán auténtico", lo primero es pues, definir qué es lo que queremos para saber qué tipo de chamán nos interesa. Puede ser que únicamente queramos tener una experiencia con una planta sagrada y un "chamán turístico" nos puede facilitar la oportunidad; puede ser que queramos adquirir "poderes" para explorar nuestras capacidades psíquicas y busquemos un "chamán brujo"; puede ser que estemos enfermos y necesitemos un "chamán sanador" que nos ayude a deshacernos de los síntomas que nos aquejan; o quizá estemos listos para entrar en la recta final del viaje de regreso a nuestra esencia y podamos comprometernos con la senda del chamanismo esencial.

Por regla general, cuando definimos claramente lo que deseamos y no deseamos nada más, o sea cuando logramos unificar nuestra voluntad en un solo sentido, es cuando encontramos lo que buscamos. Es por esto que en el argot chamánico se dice que "cuando el alumno está listo, aparece el maestro".

Siempre vibramos a una frecuencia determinada a la que el Universo responde emparejándonos con aquellas personas, situaciones o cosas cuya frecuencia es similar a la nuestra. Las dudas, los miedos y los objetivos contradictorios alejan de nuestro campo de experiencia aquello que aún no deseamos con nuestra voluntad unificada. Así es que, definir exactamente qué es lo que deseamos es el primer paso para conseguirlo; el segundo es unificar nuestra voluntad; y el tercero, permanecer relajadamente atentos para percibir las señales de su inminente aparición.

Esto no necesariamente quiere decir que debamos sentarnos a esperar que el chamán adecuado a nuestros propósitos se materialice delante de nosotros, simplemente quiere decir que nuestras averiguaciones, nuestros intentos y esfuerzos por conseguir lo que buscamos, sólo tendrán éxito cuando nuestra voluntad esté unificada en un único sentido, lo cual nos hace sentir relajados y seguros de que eventualmente lo conseguiremos. La mayoría de las veces este proceso es totalmente inconsciente.

Tiempo antes de encontrarme con Juan Ruiz, ya había decidido que el autoconocimiento era lo que más me importaba y ya había dado mis primeros pasos en ese sentido. Un día entrevisté a dos amigos sobre sus experiencias con ayahuasca y poco después, éstos mismos amigos me invitaron a una charla sobre "Cosmología Inca" donde conocí a Juan Ruiz. A partir de entonces comencé a trabajar con él y a recibir sus enseñanzas como parte de mi camino personal que incluye el estudio no sólo del chamanismo esencial, sino de todo lo que Aldous Huxley dio en llamar "filosofía perenne", o sea, todas las fuentes de sabiduría ancestral que nos llevan de regreso al amor, enseñándonos a abrir y mantener abierto el corazón. (Ver más al respecto en la web de Mind-Surf)

A continuación encontrarás una síntesis bibliográfica de los autores que he consultado respecto al tema del chamanismo y extractos de las principales ideas de Josep María Fericgla y Juan Ruiz al respecto.



¿Quiénes son los chamanes y cómo utilizan las plantas y sustancias visionarias?

La palabra chamán proviene de un vocablo de origen siberiano shaman que identifica hombre-dios-medicina. El vocablo tungu original xaman contiene la raíz scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, sabedor, que es un sabio". Algunas investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así como "monje budista, asceta". El termino chino intermedio es scha-men. (10)

Ese conocimiento o sabiduría que nos refiere la etimología, implica de una manera o de otra, un contacto con el mundo de los "espíritus", contacto que el que chamán utiliza en su propio interés y particularmente para ayudar a otros que sufren, e incluye en su actividad lo que seria propio de un psiquiatra o psicoterapeuta contemporáneo. Especialmente si se considera que "la psicoterapia es un camino para la expansión de la conciencia. Es una actividad en el desarrollo de nuestra vida con la cual nos ayudamos a nosotros mismos y a los otros, para despertar del estupor de la inconsciencia y la ignorancia conociendo quien nosotros somos realmente." (10)

Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad.

Según sintetiza Eliade:

El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a través de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogonía y la historia de su pueblo. (9)


En la visión de este investigador pionero, el chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el místico extático, el guía espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento de un nuevo chamán, el inicio de la época de caza, siembra o recolección, el agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espíritus, el combate de una plaga o una epidemia y sin sinnúmero de justificaciones más. Bajo esta óptica, el chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente.

De acuerdo al mismo Eliade, entre las actitudes o paradigmas perceptuales de los chamanes que utilizan plantas o brebajes visionarios se incluyen los siguientes:

1) las plantas se consideran sagradas;
2) son utilizadas en ceremonias o rituales específicos que sostienen y renuevan la cosmovisión del grupo cultural;
3) existe un mundo distinto a éste al cual se tiene acceso por medio de las plantas, en ese ámbito secreto de la existencia tienen lugar experiencias provechosas y se adquieren valiosos conocimientos;
4) el empleo de estas sustancias forma parte reconocida de la membresía del grupo, o algún subgrupo significativo;
5) estas plantas pueden ser utilizadas por quienes tienen la habilidad para curar y para producir otras cambios en el mundo ordinario mediante su aplicación. (9)

No obstante, en opinión de otro reputado investigador del tema del chamanismo, Michael Harner, "la idea de que todos (o incluso la mayoría) de los chamanes deben usar drogas psicodélicas para viajar es falsa". En un ensayo incluido en la recopilación El viaje del Chamán (19), asegura que las partes del mundo en las que los chamanes usan plantas psicoactivas como herramientas de poder para provocar "el viaje chamánico", en realidad "son mucho menos numerosas de lo que uno pudiera imaginar".

Desde su perspectiva:
el sonido simple y monótono de los golpes del tambor constituye el vehículo más común del viaje chamánico, y no los productos psicodélicos [...] en mis investigaciones en la Unión Soviética descubrí que los auténticos chamanes no suelen utilizar la seta Amanita muscaria y emplean únicamente el tambor. Su uso está reservado únicamente a aquellos que son incapaces de viajar con el tambor. [...]

En la antropología moderna se ha subestimado enormemente la importancia del tambor. [...] realizando trabajos de campo con los indios de la costa noroeste, que se sirven exclusivamente del tambor para su experiencia chamánica, descubrí que el tambor por sí solo puede llevarle a uno tan lejos como las sustancias psicodélicas. (19)





Es por ello que para este investigador, el corazón del chamanismo lo constituye el "viaje chamánico" que puede alcanzarse con o sin la utilización de sustancias psicoactivas.

En "Éxtasis y sacrificio", otro de los ensayos contenidos en el citado libro de El viaje del chamán, Rowena Patte asegura que lo que se describe como "viaje chamánico" o "vuelo mágico" es "un viaje del alma a través de la experiencia estática", que puede tener muchos nombres y métodos, "pero en esencia es una apertura hacia la totalidad de los mundos del espíritu, lo humano y la naturaleza":

El éxtasis chamánico, al igual que el de ciertas tradiciones religiosas, como el samadhi budista, el fana sufí y el "estado beatífico" cristiano, es un estado de "viaje" o vuelo mágico. En el éxtasis chamánico el énfasis radica en los viajes místicos al mundo superior o inferior, para encontrarse cara a cara con los espíritus, los dioses y los demonios [...] incluye fenómenos clarividentes como voces y visiones, que facilitan la orientación o información para alguna curación, o para el crecimiento espiritual y la solidaridad en la comunidad. (19)




¿Qué son los chamanismos?

El antropólogo catalán Josep María Fericgla, otro investigador entusiasta del tema, autor de Los chamanismos a revisión (3), asegura que no se puede hablar de chamanismo, sino de chamanismos, ya que los distintos chamanes difieren de la imagen clásica en función de su origen, su inclinación y sus objetivos; además de que en la actualidad se ha desvirtuado su función ancestral y hay toda una serie de impostores respondiendo a las demandas del mercado "new age".

De acuerdo con Fericgla, habría dos fenómenos con sus respectivas subdivisiones: el chamanismo clásico y el chamanismo de consumo. De este último dice que llena las carencias y aspiraciones de los Occidentales ávidos de escapes y dispuestos a pagar por una experiencia exótica, "pues se ha convertido en un simple producto más para ser vendido en el mercado de creencias y espectáculos en que hemos convertido la Tierra".

Por contraposición, asegura que "hay que entender el chamanismo clásico como un campo específico en el que se dan profundas experiencias estructurantes, que tanto afectan el mundo individual como el social". (3)



Desde su punto de vista las prácticas chamánicas clásicas habitualmente actúan como fuente de revelación interior que ofrece alguna respuesta a las grandes incógnitas humanas de tipo ¿para qué existimos?, ¿cuál es el sentido del dolor y el sufrimiento?, ¿hacia dónde me dirijo?, ¿qué hay antes y después de esta forma de vida que nos es dado experimentar? ¿qué soy? ¿quién soy? Dice que estas respuestas, en el contexto del chamanismo clásico, se obtiene por medio de "los estados disociados de la mente", estados generalmente inducidos por el consumo de drogas enteogéas y/o por trances rítmicos o de otro orígen, como las alteraciones en el ritmo respiratorio: "Con ello, pues, el chamanismo se convierte en el primer sistema histórico organizado para buscar el equilibrio psíquico y físico del ser humano." (3)

De acuerdo a esta visión, Fericgla da su propia definición de lo que sería un chamán clásico:

En una forma de descripción impresionista, podríamos acordar que el chamán es un individuo visionario e inspirado, entrenado en decodificar su imaginería mental y en entenderla. Esta imaginería mental que el chamán ha cultivado, y cuyos impulsos y pasadizos afirma dominar, le sirve de técnica de profunda revisión personal y como camino para recibir verdades referidas al mundo exterir, que él vive como revelaciones. En nombre propio o en el de la colectividad a la que sirve y con la ayuda de sus espíritus aliados -que a menudos son plantas psicoactivas-, el chamán puede entrar en un profundo estado modificado de su mente sin perder la conciencia despierta de lo que está viviendo. Penetra en lo que me gusta denominar una consciencia dialógica. Durante la disociación mental a la que se somete y controla, su ego visionario establece relaciones con entidades que el chamán vivencia como de carácter inmaterial. Con la ayuda de tales entidades... dice poder -hasta un punto que depende de su capacidad personal- modificar el orden del cosmos invisible de acuerdo a su interés o al de su colectividad. Es habitual que el chamán consuma sustancias enteógenas o mantenga rituales percusivos (principalmente binarios) para inducirse la disociación mental, el trance, que lo caracteriza. (3)




¿Cómo se llega a ser un chamán?

El Dr. Jaques Mabit, un médico de origen francés que dirige una comunidad terapéutica en Perú, Takiwasi, asegura que:

Los conceptos de los shamanes pueden ser experimentados por cualquiera y por lo tanto constituyen un cuerpo de conocimiento asequible al estudio científico mediante la auto-experimentación controlada... El entender las prácticas y representaciones del shamanismo pasa en forma obligatoria por un trabajo del propio cuerpo, o sea por una auto-experimentación... El verdadero shamán se inicia mediante técnicas precisas y rigurosas en las cuales se compromete totalmente, utilizando su propio cuerpo como receptor del macrocosmos y de las fuerzas que lo animan y a la vez inductor de una auto-exploración de sus bloqueos personales ligados a su historia personal, sus herencias familiares, culturales, colectivas: en suma del microcosmos del cual es portador... La enseñanza del maestro no se hace a través de las palabras, del discurso: el maestro habla muy poco y sólo controla las experiencias para evitar al aprendiz perderse en los laberintos de su inconsciente o del espacio-tiempo mítico en el cual recién se adentra su discípulo. Por lo tanto, la enseñanza es un auto-descubrimiento conseguido mediante técnicas cuya finalidad es provocar modificaciones de estados mentales que dan al alumno la capacidad de percibir directamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad que generalmente escapan su conciencia ordinaria, cotidiana y "normal", especialmente cuando se trata de personas como yo, que viven en un medio urbano, occidentalizado donde se han perdido los vínculos con la naturaleza... (21)

En el primer capítulo de su libro Chamanismo, el arte natural de curar, José María Poveda asegura que para mayor precisión hay que distinguir entre chamán y chamanismo, pues no todos los actos del chamán son necesariamente actos chamánicos, y personas que no sean chamanes pueden utilizar o desarrollar tareas basadas en tales técnicas.

Desde su perspectiva: "Lo nuclear al chamanismo es la capacidad de entrar a voluntad en un estado modificado de conciencia (estado de conciencia chamánico: E.C.Ch.) con un propósito terapéutico, para buscar conocimiento, y terminado ese trance ser capaz de recordar lo que aconteció durante el mismo." (10)

Para Poveda, la propia enfermedad es el camino para el conocimiento terapéutico dentro del chamanismo. Dice que cualquier enfermedad y su curación pueden ser entendidas según cuatro momentos:



1) el de la situación previa en la que se daban los antecedentes;
2) el de la aparición y desarrollo del problema;
3) el momento de la crisis; y
4) la recuperación.

Por lo que la formación del chamán se entiende mediante el desarrollo paralelo de esos cuatro pasos:

En la fase de antecedentes pueden recogerse la aparición de experiencias inusuales o signos físicos extraños que dan singularidad a un individuo. También pueden existir períodos de reflexión solitaria. La búsqueda de respuestas en el aislamiento voluntario, ha sido una de las formas en que los seres humanos han iluminado o reencuadrado sus problemas y han mantenido una sabiduría que va más allá de lo cotidiano. Entre los indígenas de norteamerica es conocida como "vision quest". El planteamiento y desarrollo del problema es entendido como una llamada de los "espíritus", como una vocación especial, que constituiría la segunda fase. Estas podrían ser:

a) La llamada de alguna enfermedad. Es evidente que para aprender algo lo mejor es ponerse manos a la obra, practicarlo, vivirlo intensamente o sufrirlo. En este sentido una de las formas primordiales de aprender sobre un problema es haber pasado por él y haberlo superado. En el caso concreto de una enfermedad, haberla sobrepasado con éxito será una de las formas primarias de conocerla y saber como manejarla. Los ex-pacientes dejan de serlo para convertirse en expertos, en fuentes de información sobre un proceso que les ha llevado a formas inhabituales del vivir. El contacto con el dolor y la muerte constituye un modo poderoso de exposición al conocimiento o a la necesidad de saber acerca de situaciones críticas. El chamán ha sido definido también como "el curador herido", en el sentido de que las cicatrices son señales de su transformación en el camino del conocimiento para sanar. El psicoanalista que pasa su propio psicoanálisis antes de empezar a trabajar representa otra manifestación de esta manera de aprender. La persona que forma parte de un grupo de autoayuda, comparte sus experiencias y constituye un ejemplo de ese conocimiento de primera mano puesto al servicio de los otros.

b) La llamada chamánica familiar. El hecho de tener modelos cercanos y accesibles a los que imitar facilita cualquier proceso de aprendizaje. La transmisión familiar será otra de las formas elementales de adquisición de conocimientos. El lugar donde habitualmente trabajan los chamanes es de ordinario el lugar donde viven y donde está su familia o su grupo. Es un sistema tradicional para transmitir experiencia, sobre todo en tareas que incluyen especialización artesanal. Esta vocación familiar puede seguir una línea femenina (p.e. vogulos) o masculina (p.e. ostiacos y samoyedos siberianos) (Tondrian, 1964).

c) Junto a las anteriores, deben incluirse también otro tipo de llamadas, que se atribuyen genéricamente a los "espíritus". Son señales, con valor profundo para un individuo concreto. Muchas veces esta llamada es sentida viniendo "desde arriba". En el mundo del chamán los cielos y las montañas representan al mundo superior, más intelectual y espiritual. Lo que hay bajo el agua o bajo la tierra representa al mundo inferior, más físico. El mundo medio entre ambos no es solamente el lugar donde se vive, sino también donde se sienten y se dan los estados ordinarios de conciencia. La llamada busca traducirse en hechos concretos capaces de modificar este mundo de lo cotidiano. Esta llamada puede percibirse a través de los sueños, de sucesos extraordinarios o en medio de problemas individuales o grupales que precisan una solución radical. [...]

Según los grupos humanos, su evolución a lo largo del tiempo y la reflexión que en ellos se da sobre la enfermedad, el proceso de transformarse en chamán puede presentar diferencias. Estas son siempre más superficiales que profundas, y más bien cuantitativas que cualitativas. (10)

Por su parte, Michael Harner también asegura que existen muchas formas de convertirse en chamán:

No es cierto, como algunos piensan, que uno deba emular a Carlos Castaneda e ir a formularle preguntas al grurú año tras año, indefinidamente. En realidad, este tipo de aprendizaje es más propio del sacerdocio tribal que del chamanismo puro o clásico.

Cuando una persona logra ponerse en contacto con los espíritus, ya no necesita ningún maestro en la realidad ordinaria, ya que los espíritus le facilitan las respuestas. Los auténticos maestros del chamán le instruyen dentro de la realidad no ordinaria. No existe ninguna autoridad superior. (19)



¿Cuáles los las características de un chamán?

Fred Alan Wolf es un investigador científico poco convencional, que de mago ilusionista pasó a convertirse en doctor en física teórica. Este estadounidense es autor de diversos libros como Parallel Universes y ha pasado varios años de su vida conviviendo con chamanes e investigadores del tema en Gran Bretaña, Suiza, Estados Unidos, Brasil, Perú y México.

Después de un viaje a Perú en 1989, durante el cual tuvo diversas experiencias con ayahuasca, escribió un nuevo libro titulado La búsqueda del águila (12). En él reconstruye sus relaciones con el chamanismo y da cuenta de su comprensión paulatina de las coincidencias que encontró entre éste y la física cuántica, la psicología y la ciencia moderna en general. Esta comprensión lo llevó a formular nueve hipótesis acerca de los chamanes:


1) ven el universo como hecho por vibraciones;
2) ven el mundo en términos de mitos y visiones que en un principio parecen contrarias a las leyes de la física;
3) perciben la realidad en un estado de conciencia alterada;
4) utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre la realidad;
5) escogen lo que es físicamente significativo y ven todos los acontecimientos como universalmente comunicados;
6) penetran en mundos paralelos;
7) trabajan con una sensación de gran poder;
8) utilizan el amor y la energía sexual como energía curativa;
9) penetran en el mundo de la muerte para alterar su percepción en este mundo.

La interesante forma narrativa que escogió Alan Wolf para contrastar estas hipótesis con sus experiencias vivenciales fue entretejer tres historias distintas: la trama de una película que vio en Lima basada en las aventuras de dos personajes que toman ayahuasca; su propia historia, la cual describe en función de los lugares a los que fue, lo que vio e hizo en ellos; más el desarrollo de la idea de una nueva física de la conciencia para explicar algunos de los acontecimientos que observó y experimentó.

Wolf dice que aunque tal vez se vea en aprietos al sugerirlo, le parece que el mundo occidental "debe empezar a tener un punto de vista más tolerante con respecto a las substancias sagradas y productoras de visiones, en particular cuando dichas substancias se toman bajo la guía de un chamán; una persona con conocimiento sobre el mundo de las plantas." (12)

Anticipándose a sus posibles críticos, Wolf advierte que no puede "siquiera concebir la ingestión de las plantas como algo recreativo", ya que desde su perspectiva sería peligroso hacerlo. Sin embargo cree que la ayahuasca puede ser utilizada por la profesión médica, "con la participación de Ayahuasqueros", para sanar muchas enfermedades mentales/corporales graves: "Mis pensamientos se dirigen al gran número de adictos a las drogas de nuestras sociedades modernas. Creo que un programa controlado de viajes con ayahuasca para los adictos a las drogas podría llevar a la cura de la adicción a éstas. Creo también que la ayahuasca puede ser útil para curar la depresión. Pienso en especial en la recuperación de muchos veteranos de la guerra de Viet Nam, a los que entiendo, sufren graves tensiones mentales". (12)

Este físico galardonado con el American Book Award por su obra Talking the Quantum Leap encuentra que "el estado chamánico de conciencia, tal como lo ponen a nuestro alcance la ayahuasca u otros medios de inducir una conciencia chamánica, permite a la persona verse a sí misma bajo una luz mítica. Dicha visión proporciona un sentido de la compasión, una conexión con toda la vida; una nueva razón de existir." (12)



¿De dónde vienen los poderes de un chamán?

Pachita fue una de las más grandes chamanas de México. De pequeña fue abandonada por sus padres y adoptada por un negro africano llamado Charles. Durante 14 años Charles cuidó de Pachita y la enseñó a ver las estrellas y a curar. Después, Bárbara Guerrero, "Pachita", luchó al lado del general Francisco Villa durante la revolución Mexicana, fue cabaretera, venderoda de billetes de lotería y cantante en camiones de paso... Tantas experiencais la conectaron con lo que trascendía de todas ellas. De alguna manera, Pachita había logrado dejar atrás muchas ilusiones y eso la colocaba en un punto de contacto íntimo con la Realidad no ordinaria, desde donde ella actuaba.

En su libro Pachita (15), el desaparecido investigador mexicano Jacobo Grinberg-Zylberbaum describe las experiencias que tuvo la oportunidad de vivir al lado de esta extraordinaria mujer cuyo único motivo para vivir era ayudar a su prójimo. Pachita poseía un control extraordinario sobre la materia y la energía. Era capaz de realizar operaciones quirúrgicas tales como transplantes de órganos en las cuales objetos y órganos biológicos se materializaban y desmaterializaban aparentemente de la nada.

Pachita decía que el Hermano Cuahutémoc, el espíritu del último emperador azteca, actuaba a través de su cuerpo realizando su trabajo cuando ella entraba en trance transformando su personalidad y efectuando las prodigiosas operaciones que se describen con lujo de detalles en el mencionado libro.

Jacobo Grinberg-Zylberbaum estudió personalmente con diversos chamanes mexicanos, además de la famosa Pachita y a raíz de este contacto escribió una serie de seis libros llamada Los Chamanes de México, y publicó también diversos libros teóricos acerca del estudio de la conciencia en los que fue desarrollando la Teoría Sintérgica como un intento para explicar científicamente el poder y la actuación de los chamanes. En el libro dedicado a Pachita, este prolífico y enigmático autor (de quien se dice que "desapareció" misteriosamente del plano físico hace algunos años), desarrolló una teoría acerca de la estructura del espacio para explicar las habilidades de Pachita y otros chamanes utilizando conceptos de la física cuántica:

El concepto de la lattice considera que la estructura fundamental del espacio es una red o matriz energética hipercompleja de absoluta coherencia y total simetría. A esta red se le denomina lattice y se considera que en su estado fundamental contribuye al espacio mismo omniabarcante y penetrado de todo lo conocido.

La lattice permanece totalmente invisible hasta que alguna de sus porciones (por cualquier causa) altera su estado de coherencia. Una partícula elemental es precisamente una desorganización elemental de la lattice en cualquiera de sus localizaciones. Cualquier átomo o compuesto químico es una particular conformación estructural de la lattice con respecto a su estado fundamental de máxima coherencia.

La concepción de lattice surgió de los estudios de cristolografía, porque la estructura de cualquier cristal es una lattice de alta coherencia que se asemeja a la lattice del espacio.

A partir de Eisntein, el concepto de espacio ha sido inseparable del tiempo, por lo que la consideración de la lattice del espacio tiempo se refiere a ambos unificándolos. Si la lattice desapareciera, el espaio y el tiempo harían lo mismo.

Cualquier objeto "material" es en realidad una organización irrepetible de la estructura de la lattice. En su estado fundamental de total coherencia, fuera de la misma lattice no existen ni objetos ni alteraciones temporales. Es únicamente cuando la lattice cambia su estructura fundamental que el tiempo transcurre y los objetos aparecen.

[...] el nivel de conciencia de Pachita era extraordinariamente diferenciado. Durante las operaciones que realizaba ella era capaz de materializar y desmaterializar objetos, órganos y tejidos. El manejo de las estructuras orgánicas, le permitía realizar transplantes de órganos a voluntad, curaciones de todo tipo y diagnósticos a distancia con un poder y exactitud colosales. [...]

Todos estos portentos pueden ser explicados si se acepta la posibilidad de que las modificaciones de la lattice producidas por el campo neuronal de Pachita eran capaces de modificar sustancialmente aquélla produciendo conformaciones similares a la de los objetos (en caso de las materializaciones) o retornos a la estructura de la lattice de los objetos (en el caso de las desmaterializaciones).

Pachita poseía un control único sobre su campo neuronal transformánsolo y modificando con él a la estructura de la lattice. Aunque sus efectos parecían ser milagrosos se basan, de acuerdo con esta hipótesis, en el mismo mecanismo que todos utilizamos para crear nuestras imágenes o nuestros pensamientos. (15)

(Ver más al respecto en el apartado dedicado a La Teoría Sintérgica)



¿Qué es el Chamanismo Esencial?

Juan Ruiz Naupari, es un chamán y psicólogo transpersonal peruano que actualmente trabaja en colaboración con Stanislav Grof (Ver más acerca del él en Entrevista con Juan Ruiz).

Ruiz Naupari coincide plenamente con la visión de Fericgla acerca de los chamanismos. Para él la verdadera esencia del chamanismo en sus orígenes fue el autodescubrimiento y no la brujería o la simple sanación de síntomas físicos sin atender al origen espiritual de la enfermedad que es la desconexión del hombre con Dios.

En este sentido, Ruiz Naupari asegura que el chamanismo original coincidía completamente con las enseñanzas de Buda, Krishna, Jesucristo y los demás destacados estudiantes y graduados en la ancestral tarea de regresar a la divinidad mediante el camino espiritual que sintetiza la clásica máxima del Templo del Oráculo de Delfos: "Conócete a ti mismo".


Para este chamán, "Las plantas tienen un espíritu y sus espíritus son inteligentes y tienen una gran misión y es la de ayudar... las llamadas plantas de poder o plantas Maestras, que en el desarrollo de la evolución, son plantas más evolucionadas, son grandes adiestradoras o adiestradores de lo que es la mente y la conexión con el espíritu."

A continuación presento una síntesis de una charla pronunciada por Juan Ruiz Naupari acerca de los distintos chamanismos y la cosmovisión andina en torno al chamanismo esencial:

El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está desprovisto de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad.

En el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que el hombre, de acuerdo a la concepción andina, tiene tres niveles, para poder tener la oportunidad de descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan Pacha o un mundo espiritual; el segundo nivel o Kay Pacha, el mundo del aquí y ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un tercer nivel, el Uku Pacha, que es el nivel denso, el nivel del ego. Entender y conocer esto es muy importante en la visión chamánica. El chamán sabe que existen esos tres mundos, externamente y también internamente.

El chamán moderno, se quedo en el mundo del Kay Pacha, es decir, el mundo del aquí y del ahora, de los problemas cotidianos y de los problemas físicos, pero no aborda el tema de fondo. Se quedó en el Kay Pacha. Tampoco tiene un gran conocimiento de lo que es el mundo del Hanan Pacha o mundo espiritual... Cuando uno entra a estudiar y a trabajar con el chamanismo, esto nos da una visión que nos permite el conocimiento de otro tipo de energía. Percibir el aura, por ejemplo, ya no es una cuestión extraordinaria sino más bien ordinaria cuando se está trabajando con el chamanismo. Ocurre como con la sociedad tibetana donde se habla tranquila y alegremente sobre cuestiones de reencarnación. Es algo cultural. Y en chamanismo también es algo cultural hablar de las energías. Las energías que curan, las energías que enferman. Pero otra cosa distinta dentro de lo que es el contexto chamánico es el Espíritu y los diferentes niveles espirituales. Otra cosa también es el abordaje que se hace a los diferentes elementos o departamentos de nuestro subconsciente para descubrir al ego. Entonces esto es lo que ya no existe en el chamanismo moderno, ya no existe la parte superior de la espiritualidad...

Algo sucedió en las esferas chamánicas y ese algo fue precisamente que abandonaron el autodescubrimiento, abandonaron el trabajo psicológico y espiritual, porque el trabajo psicológico y espiritual requieren de un esfuerzo. Y para lanzarnos a la búsqueda del autodescubrimiento y a tocar otras esferas espirituales, necesitamos energía y si no tenemos energía, no tenemos esa pasión con la cual investigar y hacernos acreedores de esos misterios que están en el Universo.

El chamanismo esencial va mucho mas allá de lo que es una acción de sanar, de curar el cuerpo físico. Podría decir sin temor a equivocarme, por ejemplo, que el príncipe Gautama Sakyamuni, el Buda, era un chamán. Su labor la enfocó realmente a lo que es el autodescubrimiento. El propio Jesús, el Cristo, su actitud, su trabajo, era eminentemente chamánico. El trabajo, la obra que le enseña Krishna a Arjuna es chamánico también. El trabajo del propio Krishnamurti, también es un trabajo chamánico en el sentido de que es un camino que nos permite lo que es el autodescubrimiento.

La espiritualidad no solo está ligada a la idea del Espíritu, a la propia palabra del Espíritu, ni tampoco a la adquisición de ciertas facultades para percibir la energía o tener cierta intuición ante ciertos eventos. Podríamos decir que eso son los rudimentos de lo que podría ser una espiritualidad exitosa en la vida del hombre. Entonces, es en el chamanismo esencial donde nosotros podemos encontrarnos a nosotros mismos...

Lo que quiero dejar bien asentado es que hubo un chamanismo de un alto nivel y que estaba basado fundamentalmente en el autodescubrimiento, más allá de esas acciones de magia o de brujería o de hechicería que se practican comúnmente hoy día y que nada tienen que ver con lo que fue el chamanismo esencial o aristocrático que existió en las épocas antiguas en todos los confines del planeta Tierra.

Entonces, el trabajo del chamanismo esencial no es simplemente para tener la anécdota de haber estado allí. No, la orientación que personalmente tengo y que los maestros con los que trabajo me dan, es precisamente que nosotros tengamos una percepción acerca de nuestro trabajo espiritual y acerca de aquello que nos resta energía y que nos corta las fuerzas necesarias en la investigación y el conocimiento de esa otra parte de nuestro universo que no hemos conocido; para que de manera conciente y sistemática hagamos de nuestro trabajo espiritual, nuestro propósito fundamental.

Tenemos tantas tentaciones en el mundo físico, tantas ocupaciones o preocupaciones que nos sacan fuertemente de lo que es nuestro propósito de trabajo interior, pero debemos hacernos un propósito y ese propósito debe ser inquebrantable... Si no hay un propósito que nosotros consideremos como algo sagrado, sepan bien que nos morimos todos sin haber experimentado lo bello, sin haber experimentado el amor y aquí a la Tierra hemos venido a experimentar el amor.

Cuando en el chamanismo no se trabaja con estas pautas, entonces el chamán sólo podrá ver serpientes, sólo podrá ver jaguares, sólo podrá ver musas, pero no podrá ver la Esencia del Espíritu, no podrá realizar un excelente trabajo de autodescubrimiento.

Nuestro interés debe ser directamente el Espíritu, porque el Espíritu es la llave, es la clave, es como un ubicarse en un lugar estratégico y desde allí observar y desde esa observación, desde esa contemplación resolver, desde el Espíritu mismo, desde el corazón. Ese es nuestro ideal como seres humanos y a eso llegaremos tarde o temprano y si no es en esta existencia, no importa, llegaremos en otra, pero llegaremos. Esta noticia es una noticia que les servirá para todas sus existencias, es una noticia que ha sido dicha antiguamente y va a ser pronunciada continuamente. Seguro que lo han escuchado más de una vez, pero más de una vez no hemos escuchado realmente..

Un Trabajo Místico podríamos decir que es como aquella capacidad que nos califica para poder conocer otros ámbitos del Espíritu. Un ejemplo de ello son las experiencias con enteógenos. De pronto yo medito, comulgo con la abuelita (ayahuasca) o con el venadito (peyote) y empiezo a sentir unas sensaciones raras y extrañas. Como son sensaciones raras y extrañas mi mente no las tiene registradas y lo que hace la mente inmediatamente es producir miedo. Miedo ante esa sensación rara y extraña. Lo primero que nos preguntamos es '¿Será malo entrar en contacto con plantas sicointegradoras o enteógenos, tendrá contraindicaciones?' Y curiosamente jamás nos hemos preguntado si el ego tiene contraindicaciones. Y el ego es el causante de un gran porcentaje de todas las enfermedades humanas... Entonces cuando empezamos a sentir ese tipo de experiencias viene nuestro temor, pero cuando uno ya ha recorrido ese camino muchas veces, entiende que ese color, que esa emoción o que esa atención obedece al pensamiento del miedo o a un pensamiento negativo, que está en esos momentos invadiendo nuestra mente y nuestra alma y que está impidiendo que nosotros aflojemos los músculos, la mente, la emoción y podamos fluir con tranquilidad hacia el mundo espiritual. Es como cruzar un puente de una orilla a otra. Sabremos que hay una serie de elementos amenazantes, pero sin embargo esos elementos, esas serpientes o dragones, son aspectos ilusorios, son espejismos que están allí precisamente, para apartarnos del camino, para seleccionar a los caminantes...

Entonces cuando uno entra en contacto con una experiencia transpersonal y observa en primer lugar una serpiente, por ejemplo, que uno no comprende, que no entiende, que está amenazando, entonces uno puede tener miedo y el cobarde se retira y el cobarde acaba. Pero sin embargo cuando uno reconoce que es un espejismo o también cuando uno puede decodificar esa información, decir esta serpiente me está engendrando miedo y yo me relajo, entonces el Espíritu entra a través de la intuición y nos dice: "¡Ah, esta serpiente, esta relacionada con un miedo a enfermar", por ejemplo. Pero como estamos desde el corazón, haciendo el viaje desde el corazón, sabremos que no es necesario ese miedo a enfermar, es simplemente un temor irracional que se ha incorporado en nuestra mente, en nuestra sicología, de alguna manera porque quizás nuestra abuela se acaba de morir de cáncer y nosotros también pensamos que nos va a dar cáncer y que nos vamos a morir de la misma manera y que vamos a morir jóvenes. Entonces lo primero que aparece es el temor más fresco, más reciente: una serpiente, un dolor, un duelo. Son cosas que no existen, no son reales, son una locura. Pero otro hombre inteligente diría: "A ver ¿qué es esta serpiente?", y descubre que es un temor al miedo, es un ejemplo simplemente, de acuerdo. Pero también tiene en ese momento la oportunidad de desbaratar ese miedo hacia la enfermedad y entonces continúa caminando y llega a la otra orilla y tiene una experiencia con el Espíritu.

Luego si otra vez aparece la misma serpiente se dirá, "Bueno ya conozco a esta serpiente, ya tengo un recuerdo de lo que es el miedo a enfermar pero continuo adelante", y ese continuar y esa comprensión hace que esa serpiente en la próxima experiencia ya no aparezca. Entonces son como guardianes de nuestros propios egos y curiosamente se constituyen en guardianes de nuestro camino espiritual pero también como señales de que estamos en ese camino... Es interesante su estudio, el ego es un amo, es un jefecillo que está ordenándonos constantemente hacia aquello que nosotros no deseamos, pero también está poniendo a prueba nuestra inteligencia. Si nosotros nos achicamos ante el ego, si nos achicamos ante la vida, le damos poder al ego, y la mejor forma de enfrentarse al ego es observarle, porque curiosamente en la investigación que se hace del análisis del ego lo que no le gusta precisamente al ego es que le vean.

Con la abuelita se llega precisamente al centro del Espíritu... Pero ese regalo se nos da simplemente para que nosotros después vayamos haciendo conscientemente ese camino y vayamos construyendo el Camino del Espíritu de una manera consciente, con nuestra experiencia, con la energía de nuestras manos, con nuestro propósito, con nuestra voluntad para que podamos llegar a tener un acceso fácil a nuestro Espíritu interior. (Ir a la trascripción completa de la charla)



¿Qué es el Neochamanismo?

Joan B. Townsend, una antropóloga y profesora canadiense especialista en la gama de nuevos movimientos religiosos y actividades de la "Nueva Era" en Occidente, define el neochamanismo como un movimiento "que combina aspectos específicos del chamanismo tradicional, procedente de diversas sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de prácticas y creencias". (19)

En su ensayo "Neochamanismo y el movimiento místico moderno", que a mi juicio tiene un destacado lugar en la valiosa compilación de Gary Doore: El viaje del chamán, curación, poder y crecimiento personal, Joan Townsend segura que el neochamanismo está ejerciendo una gran influencia en la mísitica moderna:

Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un pequeño pero importante segmento de la población que experimenta una nueva espiritualidad caracterizada por su interés en sistemas religiosos no occidentales. Y resulta especialmente significativo este interés por cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y tendencias de su sociedad. En dicho grupo se están redefiniendo y modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un nuevo movimiento místico. (19)


Esta profesora enmarca los orígenes del neochamanismo en la década de los sesenta del siglo pasado, cuando el movimiento hippie impulsó la idea de buscar el contacto directo con lo trascendente y cuando algunos antropólogos estudiaron con chamanes indígenas que habían conservado sus sistemas tradicionales, convirtiéndose en sus aprendices, en un intento por asimilar de primera mano los sistemas chamánicos, alejándose del punto de vista teórico y anecdótico de sus antecesores.

En este sentido, ella destaca los trabajos de Michael Harner con los chamanes sudamericanos, los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el chamanismo huichol en el norte de México y los polémicos estudios de Carlos Castaneda, sobre su aprendizaje con el chamán-brujo yaqui llamado don Juan, también en el norte de México. Y aquí yo incluiría también los estudios de Josep Maria Fericgla, aprendiz de los shuar (jíbaros) ecuatorianos; los de Jacobo Grinberg-Zimmerman, seguidor de Pachita y otros chamanes mexicanos; y los estudios de por lo menos dos de los destacados discípulos de la mítica oaxaqueña María Sabina, que son los doctores Salvador Roquet y Richard Yensen.

Para Joan Townsed, lo fundamental del chamanismo "es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos funcionamos", donde el chamán es capaz de penetrar a voluntad y realizar cosas que afecten directamente la realidad ordinaria, con ayuda de espíritus, guías, maestros sin cuerpo físico o animales de poder. Hasta aquí señala coincidencias, sin embargo le parece que las diferencias comienzan en la búsqueda de trascendencia que caracteriza a los neochamanes, en su forma de integrar los conceptos de la medicina occidental con la sabiduría de la medicina tradicional y en general, en el hecho de que las ideas de un neochamán son mucho más eclécticas que las de un chamán clásico.

Muchos neochamanes son individuos en busca de trascendencia, que no suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como las iglesias o los grupos de "culto". En realidad, sus "grupos" no son más que pequeñas aglomeraciones de gente que se reúne en talleres y asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura social, son amorfos y relativamente de poca duración. La gente participa con frecuencia en varios grupos de este género simultáneamente, en uno de los cuales puede que se haga hincapié en el neochamanismo, en otro en la curación, en otro en el desarrollo psíquico y en otro en sesiones espiritistas. [...]

A veces los neochamanes utilizan técnicas del chamanismo clásico para curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad alternativa para rescatar un alma perdida o un espíritu de poder. Sin embargo, su interpretación de la enfermedad es más amplia. La mayoría acepta la teoría de los gérmenes, así como otros modelos occidentales contemporáneos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor de las técnicas de la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la curación chamánica (psíquica o espiritual) se considera adjunta a la medicina occidental, más que una opción alternativa. No obstante, existe un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias neochamánico y los del movimiento místico en general, de decepción con respecto a la medicina convencional. Se respetan los éxitos alcanzados por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar de ayudarles. (19)

En su completo ensayo, Townsed advierte que gran parte, los neochamanes, los videntes, los espiritistas y los curanderos, tanto hombres como mujeres, practican las mismas actividades y comparten las mismas creencias por lo que hoy en día resulta peligroso establecer una distinción rigurosa entre "chamán" y "no chamán":
Técnicas tales como la imposición de manos, la curación del aura, la curación por meditación a distancia y con la asistencia de ayudantes espirituales, o los viajes chamánicos y la extracción de la enfermedad, se consideran como suplementos útiles a las terapias ortodoxas. A veces éstas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y curar a paciente desahuciado. La curación no es sólo física. Incluso cuando no se cura la enfermedad física, la curación del espíritu y la armonía del paciente consigo mismo y con "el universo" se consideran de una importancia igual o mayor. [...] Claramente, la línea que separa a los chamanes tradicionales y neochamanes contemporáneos por una parte, de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil. (19)

Otras coincidencias que Joan señala entre el neochamanismo y el movimiento "nueva era" se hayan en "el supuesto esencial de que todo está interrelacionado", lo cual conduce a un enfoque profundamente ecológico en el neochamanismo, "reminiscente de las primeras creencias hippies", y a la idea recurrente de la necesidad de un "despertar espiritual colectivo" que detenga no sólo el deterioro ecológico, sino los problemas derivados de las desigualdades sociales y la violencia entre grupos raciales y entre naciones. En este sentido:

Se considera que el trabajo neochamánico constituye un instrumento para poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia la supervivencia, en lugar de la destrucción. [...] Existe también una esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico. (19)
Por último, Townsend se refiere al futuro del neochamanismo y descarta la posibilidad de que sea sólo una moda "instantánea" de consumo en Occidente. Frente a las críticas que señalan que el éxito del neochamanismo encarna el vacío y "la superficialidad de gran parte de la sociedad actual de supermercado que demanda versiones abreviadas de trascendencia espiritual", la autora cita a Michael Harner, quien respondió con las siguientes palabras a las críticas dirigidas contra sus "cursos intensivos" sobre chamanismo, poco después del accidente de 1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Unión Soviética:

...si las grandes naciones del mundo trabajan día y noche en sus propios cursos intensivos para nuestra aniquilación mutua, no podemos permitirnos ir más despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta. La pausada enseñanza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucción nuclear y ecológica avanzan apresuradamente, y también debemos hacerlo nosotros. Es preciso despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no sólo es preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por importante que ésta sea, sino a una comprensión personal, profundamente espiritual, de la interconexión de todo lo existente. Trabajemos unidos y tan rápido como podamos. (19)
Según Townsend, la respuesta de Harner es típica de los sentimientos de muchos miembros del neochamanismo y del movimiento místico en general:

Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la trascendencia. [...] El chamanismo posee importantes verdades místicas y el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la sociedad occidental anhela con ahínco. [...] Así pues, creo que el neochamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una tendencia importante, en potencia, capaz de cambiar radicalmente las creencias de la sociedad occidental. (19)



Si te interesa este tema, acude a los Talleres de

Introducción al Chamanismo Contemporáneo



ofrecidos por Karina Malpica, autora de esta web

informes en: www.karinamalpica.net






Textos y entrevistas relacionadas con el chamanismo dentro de Las drogas tal cual...

Naturaleza y significado del chamanismo
Animales de poder
Meditación Chamánica
La Teoría Sintérgica
Los chamanes: primeros curadores
Ver es creer: los cuatro mundos del chamán /
Neochamanismo y el movimiento místico moderno

Entrevista con Juan Ruiz Naupari
Entrevista con Helen Flix
Entrevista con Josep María Fericgla



FUENTES DE INFORMACIÓN ACERCA DEL CHAMANISMO


1. Artaud, Antonin: México y Viaje al país de los tarahumaras, FCE, México, 1995.

2. Estrada, Álvaro: Vida de María Sabina, la sabia de los hongos, S.XXI, Méx., 1989.

3. Fericgla, Josep María: Los chamanismos a revisión, Kairós, Barcelona, 2000.

4. Fericgla, José María, et all: Plantas, chamanismo y estados de conciencia, Col. Cogniciones, Los libros de la liebre de marzo, Barcelona, 1995.

5. Fernández-Baca Tupayachi, Carlos: El otro Saqsaywamán, Edición del autor, Perú, 2000.

6. García Piñeiro, Juan José: En busca de las plantas sagradas, Col. Nagual, Ed. Gaia, España, 1996.

7. Haerner, Michael J.: Alucinógenos y chamanismo, Guadarrama, Madrid, 1976.

8. Luna, Luis Eduardo y Pablo Amaringo: Ayahuasca visions: The religious iconography of a peruvian shaman, North Atlantic Books, Berkeley, California, 1991.

9. Mircea, Eliade: El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, FCE, 1960.

10. Poveda, José María: Chamanismo: el arte natural de curar, Planeta, España, 2002.

11. Schultes, Richard E. y Hofmann, Albert: Plantas de los dioses. Orígenes del uso de los alucinógenos, FCE, México, 1993.

12. Wolf, Fred Alan: La búsqueda del águila, un físico cuántico viaja, en alas de la Ayahuasca, a los reinos del inconsciente humano y al mundo de los chamanes, Los libros de la Liebre de Marzo, Barcelona, 1997.

13. Grinberg-Zylberbaum, Jacobo: Los chamanes de México I Psicología Autóctona Mexicana, Alpa Corral, México, 1987.

14. Grinberg-Zylberbaum, Jacobo: Los chamanes de México II Misticismo indígena, Alpa Corral, México, 1987.

15. Grinberg-Zylberbaum, Jacobo: Los chamanes de México III Pachita, IMPAC, México, 1988.

16. Grinberg-Zylberbaum, Jacobo: Los chamanes de México IV, La Cosmovisión de los Chamanes, INPEC, México, 1988.

17. Grinberg-Zylberbaum, Jacobo: Los chamanes de México V, El Cerebro y los Chamanes, INPEC, México, 1989.

18. Grinberg-Zylberbaum, Jacobo: Los chamanes de México VI, La Voz del Ver, INPEC, México, 1989.

19. Doore, Gary (compilador): El Viaje del Chamán: curación, poder y crecimiento personal, Kairós, Barcelona, 1998.

20. Schobinger Juan (compilador) Shamanismo sudamericano, Ed. Almagesto / Ediciones Continente, Argentina, 1997.


Otras webs con información acerca de chamanismo:

http://www.mind-surf.net/forochaman - La web del Foro de Chamanismo Esencial de la Red Latinoamericana de Luz, cuyos archivos completos se pueden consultar en: http://www.mind-surf.net/forochaman/archivo.htm
http://www.mind-surf.net/puerta9.htm - La Puerta del Águila Dorada y el chamanismo esencial en el portal de Mind-Surf: http://www.mind-surf.net
http://www.inkarri.org - La web del chamán peruano y psicólogo transpersonal Juan Ruiz Naupari
http://www.mind-surf.net/dfir/ - "Juan Ruiz Naupari: un chamán contemporáneo", entrevista que se encuentra en las páginas de la web de Difusión Fraternal de Información Relevante
http://www.isid.es/chaman/chamanes/chamanes.htm - La web de José María Poveda psiquiatra investigador del chamanismo y los psicoactivos
http://www.etnopsico.org - La web de Josep María Fericla antropólogo y psicólo investigador del chamanismo y la terapia con psicoactivos
http://www.ideaa.org/ - La web del Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada http://www.geocities.com/SoHo/Bistro/3256/huichol/nierika1.html - Página dedicada a los huicholes / nieríka.
http://www.mundoenteogeno.com - La web de Mundo Enteógeno que tiene algunos buenos textos sobre chamanismo
http://haldjas.Folklore.ee/Folklore/nr1/heredit.htm - Chamanismo siberiano. Transmisión hereditaria
http://www.nsc.ru/museum/shaman - Chamanes siberianos. Fotografías
http://www.Shamandrum.com/ - Libros e información actualizados por los editores de la revista Shaman Drum
http://www.newgaia.com/tshaman/shaman.html - Shamán: Librería y comunidad enteogénica mundial.
http://www.lycaeum.org/ - The Lycaeum: textos sobre chamanismo en inglés.
http://www.visionchamanica.com/index.htm La web de la revista colombiana Visión Chamánica. Muy recomendable.




*Tomado de "Las drogas tal cual" de:
www.mind-surf.net

miércoles, 5 de octubre de 2011

Olvide de las predicciones catastróficas del 2012, ya están aquí, pero el cambio depende de nosotros - Traducción de Adela Kaufmann


Al acercarse la alineación de 2012 de la Tierra con el centro de la galaxia, vamos a escuchar mensajes positivos y negativos en los medios de comunicación. Puesto que les gusta agregar drama y exageración para vender una historia, lo más probable es que la cobertura sea sensacional, atemorizante y negativa.

Hay un cambio ocurriendo, pero ese cambio depende de nosotros.

Hollywood está liberando una película llamada "2012" este mes de noviembre, que aprovecha los temores apocalípticos y los miedos catastróficos alrededor de 2012.



Seguramente va a asustar al público, ya que se centra en las calamidades de la Tierra.


Versión original
30 Noviembre 2009
del Sitio Web PreventDisease









Podemos suponer la Tierra sí sobrevive en esta película, y usted puede ir a la página Web y votar por el mejor líder mundial post-2012. Déjeselo a Tinsel Town! Si sólo Steven Spielberg podría hacer una película positiva sobre este evento.

Para hacer frente a la mediatización alrededor del 2012, será importante para nosotros mantener una energía positiva y transmitir un mensaje optimista. Realmente no es necesario repetir el temor que creó el Y2K.

Para este fin, nos gustaría compartir algunos de los mensajes edificantes que hemos recibido recientemente de Espíritu sobre este "Gran Cambio de las Edades" en nuestro curso “Conexiones Divinas”.





El 2012 está Aquí


En primer lugar, las energías galácticas de 2012 ya están aquí. Empezaron a llegar hace casi tres décadas. Se trata de un proceso continuo de energía en el cual nos encontramos y que no sólo tendrá lugar el 21 de diciembre de 2012.

El magnetismo decreciente del planeta, junto con el aumento de las erupciones solares, ya han estado impactando nuestra conciencia, el calentamiento global y los cambios de la Tierra. Hemos sido testigos del desmantelamiento de las estructuras que ya no funcionan como Wall Street y el Muro de Berlín.

Desde una perspectiva espiritual, el 2012 está asociado con la co-creación de la Nueva Tierra que ha estado ocurriendo durante los últimos años.

No va a haber una delimitación marcada del Viejo Mundo / Nuevo Mundo en el planeta, sino más bien un espectro de energías. Algunos países acarrearán más energías del antiguo mundo y otros tendrán más energía de la Tierra Nueva. Algunas serán más receptivos a la infusión de la luz y algunos permanecerán en la oscuridad. Dentro de nuestras ciudades, habrá focos de luz, incluso dentro de nuestros barrios, habrá gente del Viejo Mundo y los que llevan la firma de vibración de 2012.

Dentro de usted, tendrá partes, sub-personalidades o arquetipos que han ascendido a la Nueva Tierra, y otros que vivirán en las energías del Viejo Mundo. Algunos aspectos de uno mismo aún pueden estar influenciados por el ego negativo o se resisten a la transformación.

Estas energías co-existirán dentro de nosotros, y para aquellos en un camino espiritual, el equilibrio favorecerá definitivamente las resonancias del Nuevo Mundo. En este sentido, el microcosmo siempre refleja el macrocosmos. Este no es un acontecimiento de todo-o-nada. Estamos en el proceso de renacer como Humano Sagrado a medida que adquirimos más luz.

El esoterismo que ocurrirá una transición gradual del Homo Sapiens al Homoluminescente.


Sólo puede ocurrir a través de una inteligencia más profunda y una conciencia colectiva.





Conciencia Colectiva

La conciencia colectiva es una forma de conciencia que surge en la primera etapa transpersonal de la conciencia, cuando nuestras identidades se expanden más allá de nuestros egos.

Una capacidad fundamental que acompaña a esta toma de conciencia es la capacidad de sentir intuitivamente y trabajar con las interacciones entre los campos energéticos, físicos, emocionales, mentales y espirituales.

Por ejemplo, así como Gene Rodenberry imagina un futuro en el cual Spock, de Star Trek, podría "fundir la mente" con los demás, más de nosotros estamos tomando conciencia de nuestra capacidad no sólo para intuir los demás pensamientos y emociones, sino también para pensar conscientemente y crear juntos sin comunicarnos a través de nuestros cinco sentidos.




Psicosis Colectiva


C.G. Jung, el gran médico del alma y uno de los psicólogos más inspirados del siglo XX, tuvo una increíble visión en lo que actualmente se está llevando a cabo, tanto individual como colectivamente, en nuestro mundo moderno. Jung no se cansaba de advertir que el mayor peligro que enfrenta la humanidad es, sin saberlo, caer masivamente en nuestro inconsciente, de tal manera que se convierta en instrumento para una epidemia psíquica, causando estragos en el mundo, como lo vemos hoy en día

Jung escribe que las epidemias psíquicas,

"... Son infinitamente más devastadoras que la peor de las catástrofes naturales. El peligro supremo que amenaza a los individuos, así como a naciones enteras es un peligro psíquico ".

Estamos en medio de una psicosis colectiva que se ha vuelto tan normalizada que muy pocas personas están, incluso, hablando de ello, que es en sí mismo una expresión de nuestra locura colectiva.

Cómo resulten las cosas realmente depende de cómo la conciencia responda a la situación. Durante una manifestación del inconsciente colectivo, el gran peligro es un movimiento de masas en el que millones o incluso miles de millones de personas caen juntos dentro de su inconsciente, encendiendo una epidemia psíquica que genera una guerra apocalíptica, haciendo estragos de la vida en la tierra y destruyendo la biosfera del planeta.


Para citar a Jung,

"El inconsciente funciona a veces con más asombrosa la astucia, organizando determinadas situaciones mortales, experiencias fatales, que hacen que la gente despierte".

La catástrofe sólo puede evitarse si suficiente gente despierta para lo que se nos está revelando, al actuar desde el inconsciente, y luego conectarse unos con otros a fin de desactivar, asimilar y transformar los posibles efectos perjudiciales del demonio activado. Podemos entonces, bajo la dirección del Ser, de nuestra integridad intrínseca, ayudarnos unos a otros a entrar en una nueva era de paz sostenible, de comprensión y de mutua cooperación.

Nuestra existencia misma como especie en este hermoso planeta depende de esta realización.





Bendiciones en Arrastre



Cuando llegamos a ser asumidos por el inconsciente, en palabras de Jung,

"...El inconsciente, en gran medida, no reconoce y suplanta la función de la mente consciente. El inconsciente usurpa la función de la realidad y la sustituye su propia realidad.


Pensamientos inconscientes... se manifiestan en juicios sin sentido, sentencias inquebrantable sostenidas en cara a la realidad. "

Cuando nos encontramos haciendo caso omiso de las evidencias de hechos y sosteniendo una creencia "mágica" que racionalmente sabemos que es cierto, estamos bajo un hechizo, siendo "manejados" por el inconsciente, que está, en este punto, en el asiento del conductor.

Los factores psíquicos que hacen posible la posesión son la sugestionabilidad, la falta de discernimiento crítico, la falta de voluntad o incapacidad de auto-reflexión, miedo, tendencia a la superstición y al prejuicio. Los contenidos que asumen el control cuando estamos poseídos por el inconsciente, aparecen como fobias, exageración de los afectos, convicciones propias, idiosincrasias, planes tercos, obsesiones y compulsiones, que no están abiertos al debate o corrección.

Debemos darnos cuenta de que cada momento de nuestra experiencia es inseparable de nuestra propia conciencia, lo cual es reconocer la fluidez, no objetiva y por lo tanto, "la naturaleza de ensueño" de la realidad.

Al igual que las figuras en un sueño, la forma en que observamos el mundo, literalmente, evoca el mundo muy estamos observando.

Esto significa que es a través de nuestra conciencia misma podemos intervenir en la matriz subyacente de la creación y encontrar el punto de influencia en el que podemos cambiar el sueño despierto que estamos teniendo, que es la "evolución en acción".

Curiosamente, no hubiéramos despertado ni nos hubiéramos dado cuenta de que sin la cooperación antagónica de otras fuerzas que son secretamente aliados disfrazados, los catalizadores de la conciencia aparecen como adversarios, bendiciones en el arrastre.





Dualidad a la Unidad


Al conectarnos con los reinos superiores de la conciencia, vamos más allá de la existencia de un mundo polarizado donde las cosas son solo blanco o negro, bueno o malo, y en su lugar experimentamos un continuo de energías.

Para trascender nuestra dualidad, tenemos que pasar a un estado de amor incondicional y a un no-juicio de nuestro yo y de otros.

Para nuestro planeta, vamos a superar la dualidad con la mezcla arquetípica de la Divinidad Femenina y el Sagrado Masculino.





Karma y Ego


Cuando estamos viviendo en energías de dimensiones superiores, la ley de causa y efecto o karma toma el asiento de atrás respecto a la ley de la atracción.

El proceso mágico de la sincronicidad guía el arte de la co-creación y de la manifestación. Si estamos creando, desde una parte consciente, iluminada, entonces nuestros resultados serán mágicos, y sin la carga de asuntos pendientes y lecciones dolorosas. Estamos aprendiendo cómo manifestarnos desde la luz, el amor y la alegría.

Si hemos de crear a partir de una parte inconsciente, entonces las lecciones kármicas y la sombra de la transformación estarán involucrados. Debido a nuestra heridas y a la resistencia del ego negativo, las lecciones pueden ser difíciles y dolorosas. Pero hay una olla de oro al final del arco iris. Una vez aprendemos a transformar nuestras tinieblas, es aspecto se mueve a la luz.

No estamos tratando de matar o aniquilar el ego. El ego debe ser el siervo dispuesto de nuestra alma. Queremos ser guiados por el alma, opuestos al impulso del ego. Los seres egotistas son transformados por el proceso de amor, el dolor y el sufrimiento. El amor nos mueve más allá del yo narcisista de auto-absorción. El propósito más elevado del sufrimiento que coincide con las difíciles lecciones es la transmutación del ego. Con la pérdida de egos viene un vacío y una vacante.

Reemplace este vacío con las emociones de una octava más alta, como el amor, la gratitud, la alegría, y las energías del 2012





Energías Celestiales Descendentes


La alineación de 2012 a través del proceso de transformación nos permite traer energías más sagradas, energías celestiales a la Tierra. Se mueven hacia nosotros, lo que nos permite conectarnos más consistentemente con la energía de la Fuente. No tenemos que morir, y "subir" para experimentar las facetas del cielo en la Tierra.

Estamos hechos para gozar de estas vibraciones divinas, celebrar el renacimiento de Paraíso en el interior, y crear belleza y armonía en nuestras vidas. Recordemos que esta no es una experiencia polarizada, sino que se encuentra en una amplia gama de frecuencias. Todavía se tienen días malos. Podemos deslizarnos hacia arriba y debajo de este espectro basado en el nivel de conciencia del cual estamos viniendo.

Como mensajeros de estas energías, no es necesario convertir a otros - sino a través de modelos de conducta, se producirá un efecto dominó.

Aquellos que están listos, pero que todavía no han llegado serán magnetizados a esta energía más alta a través de la ley de la atracción y la sincronicidad. Estos son tiempos emocionantes para vivir y, a veces son tumultuosos.

Recuerde, este acontecimiento sólo sucede cada 26.000 años. ¡¿Estás contento de estar presente en él?!

En conclusión, entonces, es de mayor importancia para nuestro florecimiento individual y colectivo apreciar la importancia de la conciencia planetaria y la espiritualidad en la apertura de un mayor acceso a nuestro encuentro con la realidad. Hay más a la realidad que cualquier narrativa cultural, religiosa o disciplinaria. Y el despertar del objetivo global, el corazón y la mente global ha sido una preocupación perenne de nuestras grandes tradiciones espirituales a través de los siglos.


Nuestro futuro depende ahora de hacer juntos este cambio.

Sábado